我们生活在地球上，应该明白一些地理常识。众所周知，地球内部的温度远远高过地表温度，这个内部温度主要是由压力产生，地球内部的温度向外影响着地表温度，但由于外部大气压力的抵消，还有地球自身转动的散热，地表高低起伏所形成冷热温差，以及地球外部水循环与空气循环也会降温，所以地球表面的总体温度才不会很高。
于是，除了月亮和五行星等诸多星宿的影响，对于动植物的生长来说，太阳的作用显得非常重要，谓之“万物生长靠太阳”。如果太阳的光热让地表的水气湿气过度蒸发，地球表面就会变干变热。如果缺少了太阳的光热，地表温度又会迅速下降变湿变冷。如果天地气的干湿适度，冷热有规律，动物就生长繁衍得良好，农作物就会盛产并丰收。所以在这个环节上，地气的上升和天气的下降，就起到了调衡自然的作用。何时上升何时下降，上升下降顺利与否，度量合适与否，就主宰着万物的生长。
内经告诉我们“天宿失度，日月薄蚀。地经失纪，水道流溢，草萓不成，五谷不殖，径路不通，民不往来，巷聚邑居，则别离异处。血气犹然。”地气的上升，是一个较缓慢的过程，天气的下降，也是有节律的在进行，所以生命的生长也是一个相对缓慢的过程。阴升阳降是自然而然。如果天气下降失去节律，地气上升失去规律，则万物灾殃。
人体其实就类似地球，体内温度高，四肢温度低，内部脏腑所产生的血气支持着四肢，四肢营卫血气的和合，反过来也调控着脏腑。
人的生命全靠血气在支撑，古人把血称为营，意思是循行和濡养，把气称为卫，意思是功能和防护。人体的营血遵循着阴升阳降的规律，人体的卫气遵循着左升右降的规律，营卫的和合状况，决定着人的生死。
根据自然规律，人体里面也分为天人地，《素问·六微旨大论篇》说“天枢之上，天气主之。天枢之下，地气主之。气交之分，人气从之。天气下降，气流于地。地气上升，气腾于天。”所以人体的营卫循行规律都是阴升阳降。
“言天者求之本，言地者求之位，言人者求之气交。”天是什么？是人体的本，也就是五脏五气五情。地是什么？是人的四肢和头颅脊柱，以及皮、肉、筋、骨、脉五体，也就是五行五方。人在哪里？在天地之间，气交之处。
气交实在太重要了，我非常期望能够有更多的人认识和了解气交灸，继而渴望了解更多，然后正视并重视《黄帝内经》。
气交灸，是以艾绒为燃料。在地球上的植物里，艾草的叶子，性味辛温，气归肝脾肾三经，在内经思想里，肝脾肾与心肺是一对阴阳关系，这就决定了艾叶的气，可以调节心肺之血气。
最重要的是，艾叶经过捣碎搓揉，可以形成艾绒，其燃烧缓慢持久，热量温和而能渗透，与自然界太阳所发出的光热能量非常的类似，是阳虚之人需要的。这是中国古人的大智慧，据此而创造了艾灸疗法。
灸，顾名思义，是持久的火，能够持久燃烧，只有微火。就如微火慢炖熬汤，无明火的烧炭烤红薯。如果艾灸温度太热，时间长了，患者会燥、会紧张难受，气血开始逆乱，就谈不上蓄养。艾灸微温，患者就会舒适放松，越久越安逸，血气循行，濡养脏腑筋骨皮肉。
如果温度较高，古代称之为“火”。《素问·阴阳应象大论篇》指出：“壮火散气，少火生气。”艾灸热度太高，温度太烫，会导致皮下毛细血管萎缩甚至坏死，影响筋骨皮肉的濡养，导致人体骨枯脉涩，继而破坏卫气循行，谓之“散气”。艾灸的温度持久舒适温煦，可以让皮下毛细血管的微循环稍微的加快，继而改善全身血液循环，也可以让卫气的循行更畅通，谓之“生气”。
这是与自然之道同理的，太阳热力太大，就会导致人间缺水干旱地裂，草谷不生，资源匮乏，人类生活就变得艰难；太阳热力合适，普照有度，世间风和日丽，万物生长茂盛，资源富足，人类生活就很幸福。
明白这个道理之后，你还会盲目的追求大面积高温度的所谓“艾灸疗法”吗？当然了，温度较高的艾灸法，并不是不可以有，在四肢和躯干某些地方，短时间的高温灸一灸，还是可行的。但那已经不属于艾灸的本意了。
《灵枢·官能》说：“针所不为，灸之所宜。阴阳皆虚，火自当之。经陷下者，火则当之。结络坚紧，火所治之。”